Heráclito. Un pensar en la cercanía de lo sagrado

La convicción de que Heráclito vislumbra una posibilidad radical y rotundamente nueva, que él mismo siente y asume como incomparable con toda forma anterior de enfrentar lo real, nos llevó a preguntar expresamente, y a tomar en serio la pregunta por el sentido, el valor y el alcance de la denominación de oscuro que ya desde antiguo mereció y que aún hoy parece necesario seguirle asignando. Es por ésto que la mencionada oscuridad de Heráclito constituye, desde el mismo comienzo de esta obra, el hilo conductor y es una referencia obligada a la que nuestra reflexión retorna una y otra vez.
De las múltiples perspectivas desde las que este libro pretende responder la pregunta por la oscuridad de Heráclito, vale destacar dos. En primer lugar, la oscuridad de Heráclito como experiencia nueva y diferente, oscura por tanto para los demás, no es otra cosa que el ingreso -al menos esto- del hombre en el ámbito de posibilidad y validez de lo que más tarde se denominará razón, y que el efesio en su propio lenguaje nombra con la palabra lógos. En segundo término, la mencionada oscuridad conduce hacia el «lugar» en que lo real mismo, el cosmos como unidad de existencia y realidad se torna propiamente habitable para el hombre; aquella habla, por tanto, de la posición del hombre en el todo del ente, en medio de lo real total y uno, y afirma que a éste le pertenece morar en la proximidad del dios en tanto llega a ser el mismo sólo en cuanto piensa en cercania de lo sagrado.
¿Qué es, pues, un filósofo para Heráclito en la época del origen de la razón y de la filosofia en Occidente? ¿Qué relación tiene este nuevo tipo de hombre con la cultura, con Heráclito y con su oscuridad y, en último término, con nosotros mismos?